В начале августа 2014 года директор государственного управления по делам религий Китайской Народной Республики Ван Цзоань выступил с весьма интересным заявлением. По его словам, в Китае планируют разработать собственное христианское богословие, которое будет «совместимо с социалистическим курсом развития страны». Как подчеркнул чиновник, собственное богословие должно быть также адаптировано под национальные особенности и культуру Китая. «На протяжении последних десятилетий религиозная политика страны позволяла протестантским церквям в Китае очень быстро развиваться. В будущем мы продолжим стимулировать развитие христианства в Китае», – отметил Цзоань.

На первый взгляд, намерение «помогать развитию христианства» можно расценить как продолжение постепенного отказа китайского правящего режима от коммунистической ортодоксии – ведь в результате реформ Дэн Сяопина и перехода к «построению социализма с китайской спецификой» монополия госсобственности и «социалистического способа производства» в республике последовательно ликвидировалась, в результате чего в КНР развился мощный «капиталистический» сектор экономики, который и стал локомотивом бурного экономического роста. В общем-то, можно предположить, что теперь пришла пора для пересмотра господствующей идеологии, и, возможно, первым шагом в этом направлении, по замыслу Пекина, должен стать отказ от государственного атеизма – именно так вроде бы надо понимать намерение коммунистических властей заняться разработкой «собственного богословия», пускай пока только христианского: глядишь, начнут с «идеологической реабилитации» относительно «периферийного» для Китая христианства (по оценочным данным, христиан в КНР порядка 70 миллионов), а потом «помогут развитию» и основных конфессий – буддизма, даосизма и конфуцианства...

Впрочем, желание «совместить» новую христианскую теологию с «социалистическим курсом» и адаптировать ее к «национальным особенностям и культуре» несколько настораживает. За заявлением Ван Цзоаня никакой «идеологической реформы», а также никаких планов по либерализации религиозной жизни в КНР не кроется. Скорее, наоборот: мы имеем дело с продолжением старой репрессивной политики китайских коммунистов по отношению к религии вообще и к христианству, в частности. Здесь, конечно, китайские товарищи отнюдь не были новаторами, они просто творчески применили опыт товарищей советских – в СССР, как известно, жесточайшие гонения против верующих сочетались со всякого рода «экспериментами», вроде создания чекистами марионеточной и раскольнической «обновленческой церкви». Собственно таким «экспериментом», причем, в отличие от «обновленчества», удачным, стало повсеместное насаждение в РПЦ Московского патриархата коллаборационистского по отношению к советскому режиму «сергианства» - по имени митрополита, а потом (1943-44) патриарха Сергия (Страгородского). В Китае результатом подобной политики, стало, например, появление такого удивительного «религиозного» феномена, как местная легальная католическая церковь, даже не признающая римского папу своим главой. Однако все по порядку.

Веруем под руководством партии и правительства

Согласно преданию, христианство было принесено в Китай апостолом Фомой, в любом случае первые христиане появились в этой стране еще в первые века нашей эры. Однако подтвержденная история христианства начинается тут со времен династии Тан (VII век), когда до Китая добрались проповедники-несториане. Первыми европейскими христианскими миссионерами были францисканцы (XII-XIV века), а в XVI веке в страну прибыли иезуиты, за сто лет создавшие мощную церковную организацию, имевшую огромное влияние при императорском дворе. Русские православные, судя по всему, появились в Китае в ордынские времена (в XIII-XIV века), а постоянным присутствие православия стало в XVII веке. С начала XIX века в Китае начали работать протестантские миссионеры, и уже в начале ХХ века протестантское присутствие стало очень заметным, особенно в восточных провинциях страны. Так что к 1949 году, когда власть в Китае захватили коммунисты, в стране насчитывалось примерно 1,8 миллиона христиан, из которых 750.000 были протестантами.

В светлом будущем, которое собирались строить Мао Дзэдун со товарищи, христианам, как и вообще верующим, места не было. Однако их поголовная и быстрая ликвидация была невозможна и нецелесообразна по престижным соображениям. Поэтому приняли решение оперативно поставить все религиозные организации под полный контроль партии и правительства, постепенно выхолостить их религиозное содержание, превратив в составную часть партийно-государственного идеологического аппарата.

В апреле 1950 года один из лидеров компартии Чжоу Эньлай заверил верующих, что их интересы будут защищены, но в то же время заметил, что не допустит присутствия среди них «империалистических шпионов». При последующих встречах с представителями христианских конфессий он потребовал от них разрыва всех организационных связей с зарубежными центрами и выработал для них принцип «трех само-» (кит.: саньцзы) – самоуправление, самообеспечение и самостоятельное ведение проповеди. Церквям в Китае было запрещено поддерживать отношения с единоверными учреждениями и объединениями за границей. Тем более это касалось католиков и протестантов, которых сплошь и рядом подозревали в шпионаже и пособничестве империалистам. 1136 католических священников и 14 епископов были высланы из Китая, еще 26 епископов арестованы. На свободе по всему Китаю оставалось всего 40 священников. Повсеместно подвергались разгрому даже католические приюты, где якобы «специально калечили детей». Были проведены массовые аресты иностранных миссионеров (среди них сразу обнаружили уйму шпионов), а папского нунция в Китае стали именовать не иначе как «прихвостень империализма», и вскоре выдворили из КНР.

Хотя реализация принципов «саньцзы» означала для китайских католиков полный, в том числе канонический, разрыв со Святым Престолом, «кадры» для реализации эпохального решения руководства КНР быстро нашлись. Уже в ноябре 1950 года несколько сотен католиков из провинции Сычуань, возглавляемые священником Ван Лянцзо, приняли «Декларацию о самостоятельности и обновлении Католической Церкви». Вскоре подобные документы появились и в других провинциях. В январе 1951 года в центральной партийной газете «Жэньминь жибао» появилась передовая «Приветствуем патриотическое движение католических деятелей». Вскоре Чжоу Эньлай пригласил на чаепитие католических клириков Северного Китая, где велел католической церкви опираться только на собственные силы. Вскоре в Тяньцзине, Пекине, Нанкине и других городах стали появляться «Общества содействия движению за обновление католической церкви».

Фактическое «раскатоличивание» встретило сильное сопротивление среди китайских католиков, многие из них заявили о своем несогласии с документами, составленными священниками-коллаборантами. Несогласных старались поддерживать из Ватикана: папа Пий XII в 1952 и 1954 годах обращался к китайской пастве с посланиями, в которых призывал сопротивляться попыткам коммунистов перекроить церковь на свой лад. Однако все протесты подавлялись властями с неумолимой свирепостью. В 1957 году была официально образована Патриотическая католическая церковь Китая, объявившая о разрыве с Ватиканом и провозгласившая своей основной задачей «служение делу социалистического строительства». Главой ее был избран Пи Лайши. Эта «церковь» начала избирать и рукополагать епископов, не испрашивая благословения Ватикана. Все энциклики папы, осуждающие такую практику, были квалифицированы в Пекине как «вмешательство во внутренние дела КНР». В 1962 году состоялся второй съезд этой «церкви», принявший устав, где подчеркивалось, что «церковь действует под руководством партии и правительства» и «в соответствии с законодательством». Тем не менее, значительная часть китайских католиков отвергла разрыв со Святым Престолом, отказалась подчиняться коммунистам и ушла в подполье.

С китайскими протестантами коммунисты поступили примерно таким же образом. Иностранные миссионеры и пасторы были высланы, многих китайских церковных деятелей репрессировали. Повсеместно громили и закрывали протестантские церкви, школы и прочие организации. Естественно, среди китайских протестантов нашлись и свои «патриоты». Летом 1950 г. сорок протестантских деятелей под руководством пастора У Яоцзуна подписали декларацию «Усилия, которые должны приложить китайские христиане для создания нового Китая». Декларация призывала как протестантское духовенство, так и мирян «самостоятельно» управлять своей церковью, поддерживая ее проповедничеством и финансами. В апреле 1951 года появился «Комитет по подготовке движения сопротивления Америке и обновления китайских протестантов в духе саньцзы»». Были опубликованы декларации, в которых поносились США, являвшиеся в то время основным спонсором всех протестантских миссионерских организаций в Китае. В 1954 году в Пекине состоялся «Общекитайский съезд китайских христиан», на котором был создан «Комитет патриотического движения саньцзы китайских христиан» во главе с тем же У Яоцзуном. Таким образом, и над протестантскими церквами Китая был установлен партийно-государственный контроль.

Однако в годы «Культурной революции» все это не спасло от жесточайших гонений ни католиков, ни протестантов, ни, кстати, православных (образованная в 1956 году решением Священного Синода РПЦ Китайская Автономная Православная церковь в конце 60-х годов была запрещена и де-юре не восстановлена до сих пор, хотя Московский Патриархат продолжает считать ее существующей). Религиозная жизнь была официально ликвидирована как таковая.

«Патриоты» и «катакомбники»

После окончания периода «Культурной революции» в рамках политики нормализации жизни в стране власти пошли на воссоздание религиозных организаций, но исключительно в тех же параметрах, в которых они существовали в 50-е – начале 60-х годов. В 1980 году Патриотическая католическая церковь Китая созвала свой третий съезд. После того как церковь прекратила всякие отношения с Ватиканом, перед ней встала задача подготовки кадров, для чего требовались многочисленные семинарии. Однако из-за длительного периода гонений и нестабильности внутри страны, католики смогли приступить к организации богословских школ только в начале 80-х.

В 1983 году появилась Всекитайская католическая семинария. Позднее сеть католических учебных заведений, пасторских курсов и т.д. была значительно расширена. Правда, обучение до сих пор нацелено на воспитание духовенства в духе преданности Коммунистической партии Китая. Впрочем, некоторых семинаристов отправляют на стажировку в США, Великобританию, Францию, Италию, Бельгию, Филиппины. А вот священнослужители, прибывшие в КНР из Гонконга, Макао или с Тайваня, права совершать богослужения не имеют. В 2007 году в честь 50-летия Патриотической католической церкви Китая было принято заявление, в котором говорилось, что официальное католическое духовенство «все эти 50 лет держало знамя любви к отечеству и Церкви» и «его труды не разочаровали партию».

Надо сказать, что, начиная с 80-х годов «патриотическая» церковь пыталась нормализовать отношения с Ватиканом, но каждый раз выдвигались требования признать «независимость» китайских католиков, что совершенно неприемлемо для Святого Престола. Ватикан, со своей стороны, вопреки пекинскому запрету, назначал в Китай «своих» епископов и архиепископов, возводил китайских клириков, в том числе «катакомбных», в кардинальский сан, что, естественно, вызывало в Пекине сильное негодование. К тому же от Ватикана требовали прекратить всякие отношения с Тайванем. Очередное обострение отношений было вызвано принятием в 1994 году «Правил, регулирующих религиозную деятельность иностранцев на территории КНР», которые полностью исключали появление в стране иностранных проповедников. Время от времени обе стороны делали миролюбивые жесты: в сентябре 1993 года высокопоставленный эмиссар Ватикана присутствовал в Пекине на церемонии открытия 7-х Азиатских игр. В том же году в КНР побывала лауреат Нобелевской премии мира католическая монахиня мать Тереза. В январе 1995 года из КНР на Филиппины была направлена довольно большая делегация для участия в мессе, которую служил Иоанн Павел II. Однако в целом ситуация не менялась. Обращаясь к китайским католикам по филиппинскому радио, Иоанн Павел II сказал, что отвергая единство с Ватиканом, они тем самым лишают себя возможности быть настоящими католиками.

При этом в КНР продолжает существовать представленная восемью епископами подпольная католическая церковь, признающая главенство папы. Более того, по оценочным данным, католиков, сохранивших верность Святому Престолу, в Китае даже больше, чем католиков-«патриотов» (порядка 10 миллионов против 4). Они до сих пор подвергаются жестоким репрессиям: арестовываются священники и миряне, закрываются их импровизированные домовые церкви.

В 1996 году широкий резонанс получили события в провинции Хэбей: 5000 солдат, 30 броневиков и несколько вертолетов штурмовали деревню Дон Лу и разрушили «домовой» католический храм. Эта акция последовала после протестов более 100.000 местных католиков, требовавших восстановления канонических связей с Ватиканом. В том же году в китайских тюрьмах при подозрительных обстоятельствах скончалось несколько «катакомбных» епископов. Даже канонизация Ватиканом в 2001 году католических мучеников, погибших в Китае в период с 1648 по 1930 год, была названа МИД КНР «оскорбительной». От лица «правительства, народа и Патриотической католической церкви Китая» был выражен решительный протест.

Впрочем, бывают и периоды «оттепели» -- некоторые епископы-«патриоты», которые назначаются правительством, смогли даже получить неформальное одобрение своего назначения в Риме. В последние годы Патриотическая католическая церковь Китая и Ассоциация китайских католиков-патриотов принимали католическое духовенство и мирян из-за рубежа. Кроме того, Ассоциация занималась исследованием исторических материалов, связанных с католической церковью. Среди различных выпускаемых ею изданий особенного внимания заслуживает «Китайское католичество» - общенациональный журнал, выпускаемый совместно Ассоциацией китайских католиков-патриотов и Китайской католической административной комиссией. Впрочем, вся эта деятельность по-прежнему протекает под жестким присмотром властей. Не прекращаются и репрессии – например, в апреле текущего года в восточно-китайском городе Вэньчжоу, известном как «китайский Иерусалим», была разрушена церковь, которую чиновники посчитали незаконной - размер здания оказался больше разрешенного.

Оседлать «протестантский бум»

Во время правления Дэн Сяопина были воссозданы и официальные протестантские организации. С 1980 года и позднее «Комитет патриотического движения саньцзы китайских христиан» неоднократно переиздавал Библию, которая во времена «Культурной революции» была запрещена. В том же году в Нанкине состоялась 3-я Национальная конференция китайских христиан, которая учредила Китайскую христианскую ассоциацию - орган, ответственный за работу церкви, во главе с Дин Гуансюнем.

Вместе с тем репрессии против протестантов, не желавших подчиниться коммунистическому диктату, не ослабевали. Среди гонимых, прежде всего, следует назвать старейшую протестантскую церковь в КНР «Хухань пай», возникшую в 20-х годах ХХ века. Тогда же верующих стали называть «крикунами» за практику хором восклицать «Господь Иисус!» во время молитвенных собраний. После прихода к власти коммунистов в 1949 году «крикуны» отказались войти в сформированные коммунистами «патриотические ассоциации верующих», назвав их «проявлением сатанизма». Адепты церкви пережили «Культурную революцию», сохранив прежнюю непреклонность. В 1983 году своим специальным постановлением китайское правительство объявило «Хухань пай» «контрреволюционной группой», после чего с многими членами церкви расправились. Но и это не остановило подпольной деятельности «крикунов», продолжавшейся все последующие десятилетия. Последний громкий процесс над членами «Хухань пай» состоялся в сентябре 2003 года. Гонконгский бизнесмен Ли Гуанцян предстал перед судом в городе Фуцин, провинция Фуцзянь за то, что привез 33 тысячи экземпляров Библии, предназначенных для нелегальной общины «Хухань пай» в этом районе КНР.

Власти КНР официально провозглашают свое уважение к свободе совести и утверждают, что в Китае якобы обеспечена полная свобода отправления религиозных культов. Заявляется также, что приверженность атеизму является обязательной только для членов компартии. Однако, по мнению экспертов-религиоведов, руководство КНР проводит самую агрессивную антирелигиозную политику среди всех стран Азиатско-Тихоокеанского региона, уступая в свирепости разве что властям Северной Кореи. Так, в 2006 году в распоряжении международной организации «Комитет по расследованиям религиозных гонений» попал 140-страничный материал, состоящий из секретных документов, нелегально переданных правозащитникам сотрудниками Министерства общественной безопасности КНР. Это был первый случай, когда в распоряжении исследователей оказались официальные бумаги, по которым стало возможно судить о грандиозном размахе антирелигиозной деятельности китайских властей, их методологии и планах. Согласно этим документам, правительство Китая рассматривает все незарегистрированные религиозные организации в качестве «подкрадывающейся угрозы безопасности». Лишь 14 полностью подконтрольных властям объединений считаются «миролюбивыми и безопасными». В составе же «подкрадывающейся угрозы», кроме нелегальных буддистских групп, других местных деноминаций типа «Фалуньгун», оказались общины католиков и протестантов, не присоединившиеся к «патриотическим» религиозным объединениям. За «угрозу национальной безопасности КНР», то есть не санкционированное властями отправление культа, верующие рискуют получить пожизненное заключение или вообще попасть под смертный приговор.

Важным этапом в развитии репрессивной политики стало принятие в 1999 году Закона о борьбе с сектами. В соответствие с этим законом, был определен список тех движений, которые считаются «еретическими культами», запрещенными на территории Китая. Управление общественной безопасности КНР объявило «плохими сектами», по крайней мере, 16 протестантских групп, существующих в стране. А с 2000 года действует приказ Министерства общественной безопасности о немедленном аресте «служителей враждебных культов, сепаратистов и религиозных экстремистов» — так называют прихожан, которые посещают общины, не входящие в подконтрольную властям протестантскую церковь. Коммунисты требуют, чтобы верующие молились только в местах, утвержденных государством, и под государственным контролем. Но все равно, кроме официально разрешенных, в стране много «катакомбных», «подпольных» или «домашних» церквей, стремящихся к независимости от светских властей. Особенно жестоким репрессиям подвергаются пятидесятнические общины, отличающиеся повышенной социальной активностью. Среди них одна из наиболее известных -- Церковь «Китай за Христа» (Братство Фанчэн), насчитывающая, по оценкам, до 15 миллионов приверженцев.

При этом можно сказать, что в Китае развивается самый настоящий «протестантский бум». «За последние годы протестантизм в Китае стал одной из наиболее быстро растущих церквей», - заявил недавно президент Китайского христианского совета Гао Фэн. На данный момент численность китайских протестантов оценивается примерно в 60 миллионов человек, причем ежегодно это число увеличивается на полмиллиона. (Есть и оценки, определяющие численность китайских протестантов, включая «подпольных», в сотни миллионов.) По мнению ряда специалистов, происходит своего рода процесс «евангелизации» Китая, подобно процессу «евангелизации» Южной Кореи в прошлом веке. Кстати, как раз протестантские миссионеры из Южной Кореи очень активно участвуют в этой «евангелизации», несмотря на весьма жесткое противодействие китайских властей. В этих условиях вполне понятно желание компартии Китая «возглавить процесс», если его невозможно остановить. Именно так надо воспринимать неожиданное намерение китайских коммунистов «удариться в богословие». Однако коммунисты всегда останутся коммунистами, несмотря на всю «национальную специфику» – трудно сказать, насколько «новое христианское богословие» будет совместимо с «социалистическим курсом», но именно с христианством оно наверняка совместимо не будет. Скорее всего, получится что-то вроде китайской разновидности российского «православного социализма», конструируемого светскими «богословами» от Зюганова до Проханова с Квачковым и их коллегами из числа наиболее мракобесных клириков РПЦ.

Следите за нашими новостями на Facebook, Twitter и Telegram