После событий 11 сентября в Нью-Йорке, в мировой политике, СМИ и экспертных кругах все больше стали посвящать времени исламскому фактору, как неотъемлемой части геополитических процессов на Ближнем Востоке, США, Европе и Центральной Азии. От имени ислама и под его знаменами ведут политику целые государства, политические партии, международные, региональные и местные общественные организации, экстремистские и террористические группы. Экспертные сообщества и рядовые граждане государств с мусульманским населением все чаще задаются вопросами относительно правомочности их целей, задач и проводимой политики в целом. В этом смысле, познавательный интерес к деятельности партии «Хизб ут-Тахрир» не стал исключением. Признаки возросшего влияния партии стали очевидны на Ближнем Востоке. При этом тенденции укрепления и повышения авторитета политического исламского движения «Хизб ут-Тахрир» можно наблюдать в Европе и Центральной Азии.
Изучение истории становления партии «Хизб ут-Тахрир», вопросов относительно целей, форм и методов ее деятельности позволили экспертам накопить определенный багаж информации для анализа деятельности этой организации, которая предприняла попытку синтезировать в своей программе марксистско-ленинский метод реформирования государства с религиозной догмой.
Партия была основана в 1952 г. Шейхом Такиуддином Набахани, в Палестине. Во время великобританского мандата он являлся судьей в шариатском суде в Хайфе. Набахани был выпускником исламского университета «Аль Азхар», а также членом египетской организации «Братья мусульмане». В 1950 г. он прекратил членство в указанной организации по причине идеологических разногласий.
Шейх Набахани утверждал, что западные державы сыграли на разногласиях в Оттоманском Халифате, что привело к его отмене Кемалем Ататюрком в 1924 г. Он призывал к восстановлению государства в форме исламской федерации при правлении арабского халифа, как это было по его мнению в период с 632 г., с момента смерти Пророка и до 1258 г.
Набахани полагал, что многонациональная составляющая его партии могла бы быть гораздо эффективней в достижении общемусульманских целей, чем мононациональная организация «Братья мусульмане». В результате, в 1952 г. в Иордании, официально, в форме ассоциации была зарегистрирована партия «Хизб ут-Тахрир». Набахани предпринял ряд попыток участия его партии на выборах в парламент, однако при высоком влиянии «Братьев мусульман» ему не удалось успешно провести предвыборную компанию. Более того, его ассоциация была объявлена незаконной, а сам шейх переехал в Сирию, где оставался вплоть до 1959 г. Именно в Сирии, а затем в Ливане ему удается собрать единомышленников.
Позже активисты партии разработают тактику ведения подпольной деятельности «Хизб ут-Тахрир», в соответствии с которой низшее звено партии должно было действовать автономно от верхних структурных подразделений.
Уже в 70-е годы прошлого столетия «Хизб ут-Тахрир» начал привлекать внимание спецслужб почти всех ближневосточных арабских государств, как партия призывающая к свержению существующей власти и ставившая цель построения Халифата. Из-за постоянной угрозы арестов и преследования со стороны силовых структур активисты партии некоторое время не проявляли активности. В дополнении к сложившейся ситуации вокруг «Хизб ут-Тахрир» следует отметить, что ближневосточный политический ландшафт на тот период времени представлялся двумя основными идеологиями, будоражившими умы арабского сообщества. Первая политическая программа была представлена партией «Баас», основу идеологии которой составлял арабский социализм, свободный от религиозных догм. Вторую программу, оппозиционную баасистам выдвинули «Братья мусульмане», желавшие реформировать арабские государства на основе шариата. На фоне господствующих идеологий, идеи «Хизб ут-Тахрир» оказались не столь популярны и новизна партии не воспринималась общественностью должным образом. Усложняло пропагандисткою риторику партии наличие в ее программе множества достаточно спорных вопросов, что в рамках уже сложившегося за века традиционного исламского мировоззрения не позволяло активистам «Хизб ут-Тахрир» привлечь на свою сторону новых членов.
Однако, спустя 20 лет политического застоя, идеи партии «Хизб ут-Тах-рир» пережили новое возрождение среди мусульманского населения, но уже в постсоветских республиках Центральной Азии и в Европе. Важным стимулятором регенерации замыслов партии послужил прежде всего поиск самоидентификации в среде мигрантов в Европе, выходцев из арабских стран и Африки. В Центральной Азии, на руку активистам «Хизб ут-Тахрир» сыграли существующие тогда на территории обретших независимость республик условия. Население независимых государств в период становления, экономической нестабильности, на фоне общего слома образования и крайне высокого уровня коррупции, легко впитывало идеи абсолютно любых религиозных течений и сект, предлагавших пути к «счастью».
Надо отметить, что на современном этапе в Центральной Азии деятельность партии имеет особую специфику. Известно, к примеру, что члены «Хизб ут-Тахрир» принимали активное участие в боевых действиях в Таджикистане, во время гражданской войны. Однако после мирного соглашения все происламские силы, находящиеся вне сфер влияния сторон соглашения были объявлены вне закона и члены «Хизб ут Тахрир» ушли в подполье.
Позже эта партия активизировала свою политическую деятельность на территории Узбекистана. Однако, в Узбекистане политика президента Каримова привела к тому, что практически все оппозиционные силы в том числе и религиозные оказались под давлением властей. Множество людей были заключены в тюрьмы, либо физически уничтожены (пример Андижанских событий). Позже партия активизировала свою деятельность в соседнем Кыргызстане, а затем и в Казахстане. Первые подпольные ячейки партии появились на территории Ошской и Далал-Абадской областей в 1997-1998 годах, а с 1999 года создав структурные образования, члены партии приступили к открытым действиям, чему благоприятствовало вторжение в Кыргызстан и Узбекистан боевиков исламского движения Узбекистана.
Судебная практика Кыргызстана, знает прецеденты осуждения лиц – сторонников «Хизб ут-Тахрир». Так, на юге республики, в Кара-Суйском районном суде рассматривалось уголовное дело в отношении 28-летнего А.Ташматова и 20-летнего А.Иманбаева. В Араванском районе перед правосудием предстало еще 12 молодых людей, занимавшихся распространением радикальной литературы и вербовкой в свои ряды новых граждан. Всем им предъявлялось обвинение по п.1 ст. 299 УК КР «Возбуждение национальной, расовой и религиозной вражды» и по ст. 147 УК КР «Посягательство на личность и права граждан под видом исполнения религиозных обрядов».
Дальнейшая эволюция партии и ряд событий, в числе которых и вторжение террористов в г. Баткен, вынудило «Хизб ут-Тахрир» открыто отмежеваться от Исламского движения Узбекистана с которыми они поддерживали контакты. В итоге, в республиках СНГ Центральной Азии Партия «Хизб ут-Тахрир» была признана как экстремистская, а ее членов стали привлекать к ответственности.
После событий 11 сентября 2001 год многие члены партии, опасаясь широких репрессий по всей Центральной Азии, ушли на некоторое время в подполье. Организация объявила о своей поддержке акций против «безбожных» держав (США и Великобритании), начавших антитеррористическую операцию в Афганистане. Но спустя некоторое время, члены партии вновь активизировались, причем не только в распространении листовок и другой литературы, но и в рекрутировании в партию новых членов.
На данный момент «Хизб ут-Тахрир» распространяет свое влияние на севере Кыргызстана. Так, неоднократно, правоохранительными органами фиксировались случаи распространения листовок партии, призывающих к смене режима и построению в Кыргызстане исламского государства.
Следует отметить, что характер деятельности партии «Хизб ут-Тахрир» в Кыргызстане и Узбекистане разнится, имея ряд определенных отличий. В республике, в среде населения существует устаревший стереотип, согласно которому узбеки считается более религиозными, нежели кыргызы.
Что касается современности, то увеличению численности армии «Хизб ут Тахрир» в Узбекистане способствовала и экономическая составляющая, с сопутствующими ей трудностями и проблемами, люди стали находить отдушину в религии и ответы на многие вопросы по решению их бытовых и морально-психологических проблем. При этом настроения масс эффективно использовались лидерами радикальных религиозных ячеек республики.
Отличительным фактором стало и то, что осознание религиозных догм и принципов Ислама у несекулярной образованной части мусульманского населения обеих стран осуществляется по различным схемам. Так, в Кыргызстане, общественное мнение среди мусульман формируется с учетом мнений крайне небольшого круга теологов, имеющих высшее теологическое и светское образование. Сейчас теологическое поле КР занято в большей степени активистами движения «Таблиг Джаммат», традиционалистами, представленными некоторыми деятелями официального духовенства и небольшим сообществом «Салафитов». Все они находятся в прямой или косвенной конфронтации с «Хизб ут-Тахрир».
В то время как в Узбекистане, при возрождении мусульманского сообщества действенна формула «в Исламе сказано так», ввиду чего на лицо хаотичность и несистематизированность информации из доктрин и воззрений религиозных объединений Персидского залива и Ближнего Востока в политике подпольных движений Узбекистана. Порой рядовые члены партии, ссылаясь на те или иные фетвы и правовые источники не стремятся узнать характер их происхождения и источник.
Следует отметить также то, что в Кыргызстане и Казахстане имел место парадокс, проявившийся в том, что несекулярные просвещенные мусульмане, приходя в ислам, узнавали религию уже без традиционных наслоений и не через призму политики (пример Узбекистана и Чеченской Республики).
Ислам, имея свою специфику, будучи представленным различными течениями и правовыми доктринами, позволил тем или иным теологическим школам занять доминирующую позицию в той или иной республике региона в зависимости от их влияния. В результате, в Казахстане оказались наиболее популярными идеи «Салафия», нежели идеи «Хизб ут-Тахрир» . В Кыргызстане наиболее активным оказалось движение «Таблиг Джамаат», которое по своей специфике считает излишним вмешиваться в политику и ведет призыв к возвращению в лоно веры, делая акцент на популяризации догм, но не права. В противовес «Таблиг Джаммату», «Хизб ут-Тахрир», акцентирует свою деятельность исключительно на политических реформах. По этой причине эти два течения существуют параллельно, не вступая в открытую конфронтацию. Вместе с тем именно по причине активности «Таблиг Джамаата» партии «Хизб ут-Тахрир» не удается максимально увеличить ряды своих сторонников. По сути идет процесс борьбы за умы и души населения страны, в которой пока «Таблиг Джамаат» занял лидирующие позиции. К слову говоря, представителям властей и официальному духовенству удобна сложившаяся ситуация, когда доминирующее в Кыргызстане исламское сообщество находится в сфере частичного влияния движения «Таблиг Джамаата», не призывающего к свержению действующей власти и не выступает против духовенства страны. Однако, они переживают кризис недостатка профессионализма и религиозной неграмотности в среде своих активистов.
Иначе с деятельностью партии «Хизб ут-Тахир» обстоят дела в Европе.
Долгое время штаб квартира партии находилась в Лондоне. Позже, центр этой организации переместился в Вену (Австрия). По мнению экспертов четкая институциональность европейского сообщества и абсолютная невозможность активистов партии претендовать на построение халифата или возможность реализовать те или иные цели и задачи государство-формирующего масштаба в рамках любой европейской страны в целом позволяет властям этих государств предоставлять активистам этой партии свободное поле для деятельности, которая по сути сводится в основном к выражению и защите прав мусульман, но никак не к достижению и реализации каких либо фундаментальных целей и задач партии, как например построение халифата. В свое время, Англия, предоставляла для «Хизб ут-Тахрир» широкую арену для функционирования. Официальный Лондон, активно борющийся с террористами в Ираке и Афганистане мог вести контроль за политическими процессами, происходящими в странах Южной и Центральной Азии, где у партии есть определенное влияние. Именно этот момент вызывал множество вопросов, как у теологов мусульман, так и у тех кто борется с терроризмом внутри этих государств. Равно как остается открытым вопрос о финансировании партии. Известно, что «Хизб ут-Тахрир» существует за счет членских взносов, но многим рядовым активистам партии до сих пор не известно, куда на самом деле уходят их деньги и действительно ли существует так называемая «общая касса», или же за этим всем стоят вовсе не мусульмане, а финансирование построено по схеме финансовой пирамиды. Что в общем-то не исключено!
Не ясным остается и уровень поддержки контактов ячеек в Центральной Азии с головным офисом в Вене.
В заключение, можно сделать вывод о том, что имея определенный ресурс влияния на мусульманскую среду, внутренняя жизнь партии как внутри отдельно взятой страны, так и в рамках глобальной сети остается не совсем ясной для самих ее членов. Автономность в деятельности ячеек и подразделений партии в различных регионах и странах мира, дает основание полагать, что на нынешнем этапе нельзя утверждать, что стратегия партии едина для всех ее отделений, а порой даже наоборот становится очевидным факт абсолютной внутренней изоляции в стратегии и политике партии, проводимой ею в том или ином государстве. Однако, вместе с этим можно предположить, что общий контроль и четкая иерархия в системе функционирования партии все же существует, к примеру когда это касается финансовой стороны, а именно сбора членских взносов на нужды партии.
Источник: materik.ru
Правила комментирования
comments powered by Disqus