Вопрос о женском одеянии по исламским предписаниям обернулся большими политическими баталиями в Центральной Азии, где уже кажется лишним напоминать, что абсолютное большинство жителей являются мусульманами.
О хиджабе и причинах пристального внимания политиков к нему мы поговорили с исследователем религии, национальной идентичности и советского наследия в Центральной Азии Элен Тибо. Тибо работает исследователем в Центре международных отношений Университета Монреаля в Канаде. Она получила степень доктора политических наук (PhD) в Университете Оттава в 2014-ом году.
Что такое хиджаб в Исламе и является ли обязательным для мусульманок надевать его? Как звучит это правило конкретно – о том, что нужно скрывать волосы на голове?
Несколько аятов в Коране посвящены этой теме. В основном, Коран говорит, что женщины должны одеваться скромно и прикрывать свою грудь химаром, который понимается как материал, используемый для покрытия головы. Однако у мусульманских богословов разные мнения на этот счет, и не все интерпретируют этот аят как обязательство для женщин покрывать свои головы и волосы, некоторые даже менее склонны утверждать, что закрывать лицо полностью это необходимость. Сегодня это правило везде по-разному соблюдается. Есть несколько мусульманских стран, где все женщины обязаны носить платок, такие как Иран и Саудовская Аравия, например. И во многих мусульманских и не мусульманских странах мусульманки предпочитают не носить хиджаб.
А Вы можете назвать имена тех ученых, по мнению которых, носить хиджаб необязательно в Исламе? По крайней мере, в Центральной Азии я никогда не слышал ни об одном мусульманском богослове, который бы говорил об этом, и все богословы в этом регионе единогласно указывают на обязательность покрытия головы.
Я не являюсь специалистом в исламском юриспруденции, и мне трудно ответить на тот вопрос, но в целом, большинство мусульманских богословов рекомендуют женщинам покрывать свои головы.
Интересно, что Совет ученых, официальный мусульманский орган Таджикистана, порекомендовал женщинам носить исламскую одежду в соответствии с национальной культурой, а не иранской, турецкой и арабской.
Почему женщины в Центральной Азии носят хиджаб? Кто они, какой возрастной категории, живут ли в городах или за городом, надевают хиджаб по воле своих мужчин или потому что это модно, потому что это социальный тренд, прессинг со стороны общества, по своей воле….?
После окончания Советского Союза и отмены запрета на ношение хиджаба женщины стали носить его стремительно чаще. Хиджаб стал частью обширного религиозного возрождения, которое происходит в Центральной Азии, хотя больше всего превалирует в Узбекистане, Кыргызстане, и в Таджикистане. Все больше религиозных женщин чувствуют себя обязанными надеть хиджаб как символ своей религиозности. Хотя в некоторых случаях это является частью и модного тренда, ассоциированного с восточной исламской модой, и некоторые женщины выглядят «по-исламски гламурно» с цветными платками и эффектным макияжем.
Женщины всех возрастов надевают хиджаб и их можно увидеть как и в городах, так и в сельской местности. В некоторых более консервативных районах Таджикистана, таких как Чоркух и Рашт, женщины чаще носят хиджаб, а в более либеральных городах, такие как Худжанд, хиджаб хотя и можно встретить, но не всегда и не везде. В целом, в республиках Центральной Азии женщины в хиджабе все еще являются меньшинством. В целом, я бы не сказала, что женщин заставляют носить хиджаб, так как, например, часто можно увидеть, что внутри одной семьи не все женщины, например, сестры, носят его. По отношению к маленьким девочкам, здесь можно сказать, что есть влияние родителей, хотя и здесь это можно интерпретировать как часть религиозного воспитания, а не попрание свободной воли девочек.
Многие обычные люди в Центральной Азии, власти и даже исследователи Ислама под словом «хиджаб» понимают турецкий стиль ношения платка. И поэтому, они говорят, что хиджаб набирает популярность в регионе только недавно. Но хиджаб это не та новая мода ношения платка, не так ли? И большинство женщин Центральной Азии, которые живут за пределами больших городов, покрывались согласно исламским традициям? Только стиль и мода были другими.
До прихода Советов домохозяйки в землях нынешних Таджикистана и Узбекистана носили фаранджу (другое название: паранджа), одежду, покрывающую все тело. Ее дополнял чавчан, закрывающий все лицо. Сейчас женщины в Афганистане носят примерно то же самое и называют такую одежду «бурка». Женщины в сельской местности не всегда носили ее, так как им необходимо было работать на землях. В конце тридцатых годов Советы начали кампанию против фаранджы под название «худжум» (атака). Пропагандистская и агрессивная кампания была направлена на практику ношения фаранджи, и женщинам стало нелегко надевать ее без того, чтобы не иметь проблемы с властями. В конце восьмидесятых, перед распадом Советского Союза немногие женщины покрывали свои головы, и они большей частью проживали в сельской местности или были женщинами в возрасте. После независимости и определенной свободы на идеологическом фронте религия стала возвращать себе поле, как и платок. В Таджикистане очень мало женщин носят сейчас бурку, и хиджаб, который покрывает голову и шею, является самым распространенным убором головы. Его надевают по-разному, исходя из степени религиозности. В большинстве случаев, его надевают с «традиционными» таджикскими платьями, то есть образуется разноцветный ансамбль из двух частей, а в некоторых случаев надевают над темными длинными одеждами.
В конце концов, когда власти призывают женщин надевать «традиционные» таджикские наряды, понимаемые как разноцветный ансамбль из двух частей (просторные брюки и платья с короткими или длинными рукавами), это де-факто советское изобретение. Удобная интерпретация истории.
В некоторых республиках Центральной Азии женщины в хиджабе (имею в виду по современной турецкой моде) испытывают проблемы на работе и в учебных заведениях, не могут войти в здания и даже не могут свободно передвигаться по базарам или улицам. Почему хиджаб превратился в большую политическую проблему в Центральной Азии?
Потому что это символ (некоторые называют это симптомом) религиозного возрождения во многих местах Центральной Азии. Светские власти Центральной Азии все еще следуют агрессивной антирелигиозной политике советской власти и боятся всего то, в чем они видят радикализацию общества. Более того, большинство властей республик Центральной Азии не терпят политическую оппозицию, и Ислам им видится как мобилизационная сила, которая может бросить вызов их секуляризму.
Религиозные люди в Центральной Азии, включая женщин в хиджабе, политически более активны?
Не обязательно. Многие религиозные люди, включая женщин в хиджабе, только заинтересованы в религии и не вовлечены в политику. Однако Ислам стал таким существенным политическим вопросом, что женщины в хиджабе и бородатые мужчины, сами того не желая, делают политические заявки одним своим видом. Правительства Центральной Азии запретили все религиозные партии, и стало невозможно политически мобилизовать и защищать религиозные вопросы на политическом уровне.
Религиозные люди не обязательно вовлечены в политику, но их жизненный выбор определенно показывает провал секулярной идеологии государства.
Говоря о традициях и национальных ценностях, особенно в связи с одеждой, почему государства обращают внимание только на женщин, а не требуют, например, от мужчин носить джома и чапан, а наоборот, даже заставляют бриться, хотя борода также является частью многовековой традиции в регионе (сто лет назад мы с трудом могли бы найти бритого мужчину в Центральной Азии).
Опять мы должны посмотреть назад во времена советской политики, чтобы найти ответ на этот вопрос. Либерализация женщин в первые дни советской власти имела две цели: первое, это освобождение женщин от патриархального доминирования мужчин. Второе, подрыв и делегимитация религии и религиозной власти. Эмансипация женщин виделась как символ прогресса и успеха социализма. То же самое можно сказать и про сегодня. В растущем количестве женщин в хиджабах власти видят возвращение мракобесных традиций. Соответственно, одежда женщин стала целью для властей, а поведение и нравственность женщин должны воплотить прогрессивность и секулярный характер нации.
Есть ли какое-нибудь исследование или статистика о том, какие женщины больше подвергаются домашнему насилию, имеют меньше позиционной власти в доме, меньше доступа к образованию и к работе – те, кто надевает хиджаб или те, кто его не носят? Если действительно имеется разница, то зависит ли это от степени религиозности или нет? Я имею в виду, можем ли мы сказать, например, что «чем больше ты религиозен или чем меньше ты религиозен, тем у тебя больше или меньше у тебя возможностей делать карьеру и иметь свободу… если ты носишь или не носишь хиджаб, что меняется в твоей жизни?
К сожалению, домашнее насилие является проблемой, которой подвержены многие женщины в Центральной Азии, и эта проблема не имеет ничего общего с Исламом, так как касается женщин с разным социально-экономическим и религиозным положением. Несмотря на религиозные верования, в Таджикистане существует определенная степень консерватизма и патернализма, не позволяющая женщинам быть в действительности свободными. Хотя они активны на рынке труда, присутствие женщин в политике и в государственных делах в последние годы уменьшилось.
Что касается образования, то вопрос осложняется. В целом, наиболее религиозные люди поддерживают образование женщин. «Образованная женщина ценится в Исламе» – я часто слышала это, когда находилась в Таджикистане. Однако в некоторых случаях нужно подчеркнуть, что не всегда образованность связывалась с предоставлением больших возможностей для женщин, а больше с тем, что она им необходима, чтобы стать «лучшими матерями».
Интересный парадокс можно наблюдать из-за запрета на ношение хиджаба внутри образовательных учреждений. Девушки и женщины, которые носят платок, не могут посещать школы. Это означает, что не религия ставит барьеры в образовании женщин, а секулярная политика. Многие семьи принимают компромисс и соблюдают закон. В большинстве случаев девушки снимают платок и надевают его у ворот школы, но некоторые просто бросают школы и не получают высшее образование. Также для женщин в хиджабе труднее найти работу. У них де-юре нет доступа к работе в госсекторе, а де-факто и в частном секторе. Наконец, в целом плохая экономическая ситуация и отсутствие перспектив создает барьеры и для женщин.
Часть населения, особенно городская, поддерживает государственные инициативы против женщин в хиджабах. В то же время эти люди называют себя мусульманами. Если у этих людей нет политической мотивации, то почему они выступают против такого важного исламского правила?
Есть много путей выражения религиозности. Есть значительная часть населения, которая идентифицирует себя как мусульмане, но придерживается секулярных взглядов и принимает возрождение религии как исламский радикализм. Безусловно, это борьба ценностей. В Таджикистане ситуация осложнена тем, что во время гражданской войны противоборствующие стороны были существенно разделены, как светская нынешняя власть против исламистов, в большинстве представленных ПИВТом. Хотя тот конфликт являлся больше борьбой разных региональных кланов, некоторые идентифицируют Ислам с насилием. Однако некоторые секулярно-ориентированные люди также не доверяют религиозности людей и называют их лицемерами. Они думают, что те, кто демонстрирует свои религиозные знаки или совершает обряд паломничества, на самом деле не имеют религиозных чувств и делают это только для того, чтобы добиться уважения в глазах других. Существует огромное недоверие и отсутствие понимания между этими группами людей.
Борьба против хиджаба началась в Таджикистане, затем в Узбекистане, где она приняла более жесткие виды, а теперь в Казахстане и в Кыргызстане начали выступать против хиджаба. У меня нет информации насчет Туркменистана, но судя по тому, как выглядят туркменские женщины по телевидению, они одеваются одинаково в национальные советские туркменские платья. Принимая во внимание то, как сложно правительства этих республик находят язык и понимание между собой по политическим и экономическим вопросам, не является ли странным их единый фронт против хиджаба?
Еще раз смотрим в советское прошлое, чтобы объяснить эту одинаковость в Центральной Азии. Хотя после распада идеология коммунизма была отброшена, религия продолжала оставаться не в почете у политической элиты этих стран. Она ассоциируется как противоположность прогрессу и современной жизни. Еще раз, принимая во внимание, что власти в Центральной Азии не такие уж и демократичные, религиозное возрождение рассматривается как угроза, так как имеет потенциал развития в политическое оппозиционное движение.
Правила комментирования
comments powered by Disqus