Если написать мужское и женское начало – как элемент кыргызской культуры, то это более менее не режет ухо, но если написать инь-ян – как часть кыргызской культуры – то это кажется смешным. Но инь-ян привычный символ единства и борьбы противоположностей и он больше чем мужское и женское начало, поэтому пока что можно применять этот термин, пока не придумали собственное словесное обозначение этому знаку. Между тем все больше людей начинают считать, что инь-ян – это не только китайский знак гармонии и борьбы противоположностей, но он принадлежит и другим народам. Так, например, Чоюн Өмүралиев, автор нескольких книг по теӊрианству, считает, что инь-ян несомненно присутствовал в кыргызской культуре.

Мужское и женское – как символ двух противоположных начал, несомненно, присутствует в любой земной культуре. Это природный закон отраженный во всех культурах мира. Антропоцентричное мышление людей ведет не только к очеловечению богов, но и к очеловечению природных явлений и объектов. Так, например, такие противоположности как день-ночь, солнце-луна, небо-земля, правое-левое, верх-низ, твердое-жидкое и т.п. приобретают в различных культурах мужские и женские символы и качества. Собственно это есть и у кыргызов: Теӊир-Ата (небо) – Умай-эне (земля), правая сторона юрты – мужская, левая – женская (если смотреть от төр’а), но в этой статье мне хотелось бы рассмотреть именно классический знак инь-ян – как символ также и кыргызский. Этот символ не то чтобы приватизирован китайцами, сколько “отдан” нами самими, считающими его чисто китайским символом. Монголы нисколько не стесняются и считают его также и своим символом и это правильно, ведь скорее всего он принадлежит всем народам Восточной Евразии.

Прежде всего, выясним из чего состоит знак инь-ян. Главное в нем S-образная линия между двумя противоположностями, которая в китайской философии называется Тайцзи – Великий Передел. Это и есть начало, то что породило два первоэлемента.

Популярное ныне изображение Великого предела (инь-ян) стало эмблемой китайской классической философии. Это графическое решение возникло достаточно поздно. Его изобретателем считается даос Чэнь Туань (ок. 906—989), который, в свою очередь, использовал более раннюю диаграмму, приписываемую буддийскому монаху Цзунми (780—841, династия Таӊ). Исторически эта эмблема точнее всего соотносится с идеями неоконфуцианства, где были элементы даосизма и буддизма. Династия Таӊ была полутюркской династией правившей Китаем в 618-906 гг. и принесла в Китай много степной моды. Собственно само понятие инь-ян и поклонение Небу (Тянь ← Таңры ← Теңри?) приходит в Китай после падения собственно китайской династии Шан, на смену которой приходит варварская династия Чжоу (1045-221 гг. до х.э.), которая широко использовала колесницы и победила за их счет. Некоторые исследователи полагают, что чжоусцы относились к алтайской языковой группе, но постепенно растворились среди китайцев.

Как бы там ни было, цель этой статьи не отнять инь-ян у китайцев, а показать, что этот символ имел более широкое применение среди других народов восточной Евразии. Начнем с миндалевидных символов мужского и женского начала. Эти символы жизни очень очень древние, как говорится «старше чем человеческая речь». В пещерных рисунках и различных писаницах на скалах у животных рисовались миндалевидные знаки, которые скорее всего обозначали зародышей, то есть плод – как символ начала жизни. Позже это изображалось так

Но нас интересует изображение таких символов в тех культурах, которые могут быть названы пракыргызскими или праалтайскими.

Миндалевидный символ на погребальной маске кемских (енисейских) кыргызов как символ начала новой (загробной) жизни, победы жизни над смертью (?)

Собственно о миндалевидных символах с S-образной линией я уже знакомил немного в статье о единороге и там можно увидеть как миндалевидные символы, так и S-образные линии.

Сцены терзания S-образного единорога с миндалевидными символами (Алтай, Южная Сибирь VIII-III вв. до х.э.)

Скорее всего, мы можем использовать в качестве кыргызского символа инь-ян такой знак, в котором будет соблюдена S-образная линия и два миндалевидных знака жизни.

Можно конечно использовать и такой знак, как более воинственный и героический (Пазырыкский курган, Алтай, дохуннуское время)

Либо такого двуглавого орла того же периода (Внутренняя Монголия)

В любом случае доказательств того, что символ известный нам как «китайский инь-ян», существовал у кыргызов и их предков предостаточно. Другое дело, когда речь идет о том, что есть между ними – Тайцзи – Великий Передел. Следует отметить, что в кыргызской культуре сохранился сакральный пограничный мир – называемый «кайып дүнүйө» с святыми «кайып эрен’ами». Так например кайыпами стали почти все положительные герои эпоса Манас – Каныкей, Бакай, Семетей и другие. Возможно кантик – «жээк» у шырдака (обязательно желтого «золотого» цвета в прошлом) также является отражением этого сакрального междумира.

В связи с созвучием Тайци – Великого передела и, например, жертвенной лошади Тай-туяк, можно вспомнить о национальной игре кыргызов – улак тартыш или көк бөрү. Козлодрание (көк бөрү, улак тартыш) несомненно имеет ритуальный смысл и возможную сакральную нагрузку. Сегодня мало кто задумывается об этом и козлодрание считается национальным видом спорта и даже появилась версия о том, что это была тренировка воинов, которые таким образом отрабатывали навыки подбирания раненных и убитых с поля боя. Версия интересная, если бы не название игры и ее атрибутов, которые напрямую дают повод задуматься. Две команды (көк бөрү – ‘небесные волки’) перетягивают тушу козленка (улак), перед этим сделав обряд сакрального пускания его крови, стараясь закинуть улак в своеобразную корзину (Тай казан).

Вполне возможно связать версию своего объяснения семантики игры с так называемым "скифо-сибирским звериным стилем” и с распространенными в нем "сценами терзания” или вообще борьбой и состязанием. Многие спортивные игры, где шла борьба между людьми и командами, в том числе и олимпийские игры в Греции и гладиаторские бои в Риме были приурочены к весенним торжествам дня равноденствия. Существует множество интерпретаций сцен борьбы животных и людей, которые распространены в искусстве древних цивилизаций от Египта до Алтая, от Греции до Китая, но здесь рассматривается козлодрание через борьбу животных (или людей их олицетворяющих). Вполне возможна космогоническая интерпретация "звериного стиля”, которая объясняет сцены терзаний и борьбы животных как символы единства и борьбы противоположностей (день/ночь, жизнь/смерть, лето/зима и т.д.). Козлодрание как ритуальная игра сохранилась в Таджикистане и Афганистане, так и среди многих тюркских народов, но ритуальный смысл этой игры не помнят ни те, ни другие. Например, этот символ терзания в древней Персии обозначал Нооруз – день весеннего равноденствия, который в свою очередь ознаменует собой символ победы солнца – удлинение солнечного дня (здесь: желтый кошачий хищник как символ солнца?).

Тогда день весеннего равноденствия, 21 марта – это наиболее подходящая дата для козлодрания (улак тартыш [перетягивание козленка]). Козленок здесь символизирует новую жизнь и две команды – көк бөрү (‘небесные волки’), которые перетягивают его символизируют две противоположности – лето/зима, жизнь/смерть, день/ночь – две единые и противоположные космические силы. Победившая команда будет символом (воинов) света, жизни, копирует деяния культурного героя-первопредка (Манас, Тадар-хан и др.), который в свою очередь следовал закону жизни и копировал деяния Творца, давшего жизнь сущему. Проигравшая команда символизирует противоположность, без которой была бы невозможна сама жизнь (особенно у кочевников, мясная пища которых подразумевает жизнь через смерть [других]). Уважения удостаиваются обе команды, как символы борьбы и единства противоположностей воплощенных в (парнокопытном) козленке. Мясо козленка готовится в пищу для обеих команд. Обычно это бешбармак – соединение растительной и мясной пищи.

Хотелось бы еще раз упомянуть о целях сегодняшней науки, которая руководствуется девизом – «Мы знаем ответы – но не знаем, какой из них правильный». Поэтому должны приветствоваться любые ответы и интерпретации. Мне же попутно с изложением своих идей хочется, чтобы читатели задумались над тем, а что могут обозначать узоры шырдака, или зачем играли в козлодрание, или какие у нас были символы мужского и женского начала?, и т.д. В заключении хотелось бы сказать, что практически все артефакты наших предков с символами мужского и женского начал всегда были парными, то есть отражали философию парного первоначала.

Следите за нашими новостями на Facebook, Twitter и Telegram