Ожесточённые споры вокруг хиджабов в Казахстане – результат, прежде всего, низкой грамотности населения, причём как правовой, так и религиозной. Поэтому один из путей решения проблемы - это массированная информационно-разъяснительная работа, считает Уполномоченная по правам ребёнка города Алматы, член научно-консультативного совета при Конституционном Суде РК, доктор права PhD Халида Ажигулова. О том, что необходимо знать каждому современному казахстанцу в этой связи, наш сегодняшний с ней разговор.
Не воруйте у детей детство!
- Халида Канатбековна, предлагаю начать с главного вопроса: нарушает ли запрет на ношение хиджабов в школах Конституцию РК, права ребёнка и требования Корана?
- С началом нового учебного года в обществе снова вспыхнули споры о том, нужно ли разрешить девочкам носить хиджаб в государственных школах. Вопрос этот остро обсуждаемый, и спорят в основном взрослые, исходя из своих интересов и субъективных представлений. Но поскольку он касается, прежде всего, детей, необходимо рассматривать его в том числе с учётом их мнения и защиты их интересов.
Предлагаю проанализировать, что именно говорится о хиджабах для детей с трёх позиций: религии, культуры и закона. Начнем с религии. Ведь прежде, чем что-либо разрешать по закону, нужно удостовериться, что такое религиозное требование действительно существует. И тут важно обратиться к Корану - источнику мусульманского права и религиозных норм. Так вот, анализ показывает, что в священной книге ислама вообще нет упоминаний о хиджабе как о головном уборе, как и нет требований обязательного ношения платка на голове. Есть только два аята, которые содержат рекомендации касательно дресс-кода для женщин, но, подчеркиваю, не для детей.
Так, в аяте 24:31 женщинам рекомендуется прикрывать только свою грудь с целью демонстрации скромности. Дабы понять его смысл, важно учитывать контекст и особенности жизни в VII веке на территории Аравийского полуострова. Там женщины носили платки и накидки ещё до возникновения ислама - это была часть их доисламской культуры, которая затем нашла отражение в Коране. При этом накидки не закрывали полностью грудь, что могло вызывать нежеланный повышенный интерес со стороны незнакомых мужчин. А поскольку тогда вообще не было таких понятий и институтов, как права женщин, детей, правовые методы защиты от насилия, то с целью уберечь их от домогательств в Коране была закреплена рекомендация прикрывать эту часть тела концами от платка. При том, что данный атрибут одежды, повторюсь, женщины в этом регионе и так уже много веков носили как культурный дресс-код.
Второй аят 33:59 рекомендует верующим женщинам надевать покрывало поверх одежды, когда они выходят из дому. Для правильной его интерпретации вновь обратимся к историческому прошлому. Из данного аята мы понимаем, что женщины Аравийского полуострова в VII веке были весьма подвержены домогательствам и оскорблениям. Поэтому в силу отсутствия эффективных судебных мер их защиты от насилия рекомендовалось носить покрывала, которые полностью скрывали бы их фигуры и тело.
Таким образом, Коран не требует от женщин обязательного ношения платка или хиджаба, но даёт лишь две рекомендации, которые напрямую связаны с историческим и социальным контекстом, характерным для общества VII века и только в конкретном географическом регионе. Именно поэтому в самих мусульманских странах до сих пор нет консенсуса касательно покрытия головы. Даже в Саудовской Аравии, где когда-то зародился ислам и где уж точно знают, как правильно толковать Коран, женщинам необязательно скрывать волосы. Делают они это, прежде всего, в силу своей многовековой культуры.
- Относятся ли нормы Корана к детскому, а точнее, к школьному дресс-коду?
- Как я уже отметила, нормы Корана о дресс-коде относятся только к женщинам. Об одежде детей там нет ни слова. Однако тут важно пояснить, что понятие «женщина» в средние века и сейчас – оно разное. Тогда девочка с момента начала у неё менструации (примерно с 10 лет) зачастую уже считалась женщиной, и её могли взять замуж.
Но мы живём не в средневековье. В XXI веке 190 стран мира являются участниками Конвенции ООН о правах ребенка, и таковым в ней считается лицо в возрасте до 18 лет. Это отражено и в законодательстве Казахстана, который является светским правовым государством и где законы имеют приоритет над любыми иными социальными нормами – религией, традициями и обычаями. То есть, жители нашей страны вправе следовать заветам любых религий, но лишь в том объёме, который не противоречит Конституции и законам РК, а также обязательствам по международным договорам в области прав человека.
Возраст 18 лет выбран не случайно, а на основании длительных научных исследований. Конвенция защищает от раннего насильственного брака, ранней принудительной беременности, материнской смертности и т.д. А если девочку принуждают к ношению хиджаба до наступления совершеннолетия, то это ведёт к ранней сексуализации, поскольку соответствующий дресс-код якобы является признаком того, что она уже не ребёнок. Да, взрослая мусульманка имеет право сделать выбор, носить платок или нет, но девочек это не касается. По сути, у них воруют детство, слишком рано внушая им под предлогом религии, что они женщины.
А касательно аргумента, что якобы ношение хиджаба может защитить от домогательств и изнасилования, скажу, что в Казахстане подобные преступления, увы, совершаются в отношении любых женщин, в том числе и тех, кто носит хиджаб.
Для религиозных фанатиков закон не писан
- А что говорит закон?
- Страны, в которых девочки ходят на школьные уроки в хиджабах, делятся на те, где это является требованием закона (например, Афганистан, Иран, Сомали), и те, где это допускается (Великобритания). Что касается казахстанского законодательства, то оно не даёт право на свободу религии и вероисповедания. Статья 22 Конституции РК закрепляет только право на свободу совести. В свою очередь «осуществление права на свободу совести не должно обуславливать или ограничивать общечеловеческие и гражданские права и обязанности перед государством».
Выбор понятия «совесть» тоже неслучаен, поскольку оно регулирует вопросы внутренних убеждений и ценностей. А для свободы совести нет необходимости в демонстрации внешней атрибутики, присущей той или иной религии или верованию. Другими словами, эта статья защищает права любого религиозного человека вне зависимости от его одежды. Женщины-мусульманки, которые не носят хиджаб, не являются менее верующими, чем женщины, которые его носят. Именно поэтому запрет на внешнюю религиозную атрибутику в государственных школах не является нарушением конституционных прав с точки зрения казахстанского законодательства о свободе совести.
С точки же зрения международного права, а именно Конвенции ООН о правах ребенка, у государств-участников есть обязанность уважать его право на свободу мысли, совести и религии. Однако «свобода исповедовать свою религию или веру может подвергаться только таким ограничениям, которые установлены законом и необходимы для охраны государственной безопасности, общественного порядка, нравственности и здоровья населения или защиты основных прав и свобод других лиц».
- Так есть ли в Казахстане основания для введения запрета на ношение хиджаба в школах?
- Любая религия - это, прежде всего, идеология, точно так же, как и политика. Поэтому нужно быть очень аккуратными, чтобы не навязывать свою идеологию детям до 18 лет. А вдруг она деструктивна? Ребенку можно и нужно рассказывать о том, что есть различные религии, а он вправе выбирать любую из них или вообще оставаться атеистом, когда повзрослеет. Это весьма личный, интимный вопрос, например, как выбор мужа или жены. Человек должен сам прийти к нему, без навязывания извне. Иными словами, никто не должен принуждать девочку к религии, точно так же как нельзя за неё решать, за кого она выйдет замуж.
К сожалению, в Казахстане есть факты, когда взрослые с низкой правовой культурой и без критического мышления ударялись в деструктивные секты, а потом навязывали религиозный радикализм своим детям и даже вывозили их в зоны боевых конфликтов. Естественно, эти люди никогда не скажут про себя, что они приверженцы религиозных экстремистских сект. Напротив, всем вокруг они будут говорить, что именно их вера самая правильная.
Так, согласно информации КНБ РК, с момента начала войны на Ближнем Востоке в Сирию и Ирак уехали около 800 граждан Казахстана: 120 мужчин, более 250 женщин и 500 несовершеннолетних детей. Из-за этого радикального фанатизма впоследствии нашему государству пришлось тратить сотни миллионов бюджетных средств для возвращения женщин и детей на родину в рамках спасательных операций «Жусан» и «Жусан-2». И до сих пор оно ежегодно направляет немалые ресурсы на их дерадикализацию. Очевидно, что в таких семьях мужчины принуждали своих жен и дочерей носить хиджаб, а потом подвергали их жизни опасности. Один такой приверженец деструктивного течения из Актау в марте 2023 года и вовсе убил троих родных детей.
Ко мне как к Уполномоченной по правам ребенка обращались девочки с просьбой защитить от родителей-извергов, которые избивали их за то, что они не хотели носить хиджаб или якобы неправильно читали намаз. И такие случаи имеют место сплошь и рядом. Это очень опасно. Ведь если совершеннолетняя женщина может отказаться от платка, то девочки не могут это сделать без негативных для себя последствий. А это уже религиозное и домашнее насилие, как бы родители ни прикрывались толкованием Корана, не говоря уже о прямом нарушении прав ребенка на выражение своего мнения. Считаю, государство должно защитить таких детей, и, возможно, государственная школа – единственное место, где они будут чувствовать себя в безопасности.
Приведу конкретный пример религиозного насилия. Ученица седьмого класса одной из алматинских школ, показывавшая высокие результаты в учебе, пришла на занятия в хиджабе. Директор в разговоре с девочкой узнала, что это никак не связано с её религиозными убеждениями; носить повсюду платок заставляет отец, а в случае отказа подвергает телесным наказаниям. Руководитель учебного заведения тут же собрала комиссию по факту выявленного случая жестокого обращения с ребёнком, куда пригласила представителей органов опеки, инспектора по делам несовершеннолетних и самих родителей. Отца предупредили об административной и уголовной ответственности за насилие над дочерью и пригрозили лишением родительских прав. После этой беседы он прекратил свои требования, а девочка более не надевала хиджаб.
К сожалению, с такими случаями и педагоги, и мы, юристы по правам детей, на практике сталкиваемся постоянно. Но наших усилий недостаточно, чтобы защитить их от домашнего насилия, в том числе религиозного. Это проблема государственного масштаба, и она требует соответствующего решения.
Нам не хватает критического мышления
- Часто в нашем обществе муссируется манипулятивный аргумент, что если запрещать девочкам носить хиджабы в школе, то тем самым нарушаются их права на доступ к образованию…
- Это искажение фактов. В данном случае нарушение прав девочек изначально исходит от их родителей, которые не разрешают им снимать хиджаб в школе и на улице. Учебные заведения, органы опеки, управления по делам религий должны брать такие семьи на контроль и проводить с ними разъяснительные беседы. Причём разъяснять нужно как правовые нормы, так и правильное толкование Корана, где, повторюсь, требования о дресс-коде для мусульманских женщин не распространяется на детей. Ни в коем случае нельзя идти на поводу у агрессивно настроенных групп.
- Некоторые наши граждане ссылаются на западные страны, в том числе Великобританию, где к ношению хиджабов в школе относятся лояльно...
- Нельзя сравнивать политический и социальный контекст в нашей стране и Великобритании. Я работала и в британской начальной школе, и в британском университете, поэтому не понаслышке знаю ситуацию. Просвещённые мусульмане там никогда не принуждают своих дочерей носить хиджаб, тем более в школу. Занимается этим преимущественно радикальное меньшинство (маленький процент населения), которое очень хорошо умеет требовать уважение своих прав, но при этом, согласно опросам, религию ставит выше, чем законодательство. Это, во-первых.
Во-вторых, в британских школах детей с начальных классов обучают критическому мышлению, им дают знания о правах человека, есть уроки о религии. Поэтому они самостоятельно могут отличить миролюбивую религию от религиозного экстремизма, нарушающего права человека. Я была свидетелем, как по утрам маленькие девочки плакали и протестовали, не желая заходить в школу в хиджабе, к чему принуждали их матери. Но потом на занятиях они всё равно снимали его, поскольку ощущали дискомфорт. А вот девочки в возрасте от 10 лет уже не спорили с родителями, молча заходили в школу в платке, там его снимали, а перед выходом снова надевали. И таким образом выражали свою позицию.
Мне довелось присутствовать на нескольких уроках религиозного образования в моей британской школе, которые вела женщина-мусульманка в хиджабе. Но она рассказывала обо всех религиях с большим уважением, и каждый раз подчёркивала: «это право каждого человека выбирать себе религию или вообще оставаться атеистом, потому что самое главное быть хорошим человеком, а потом уже хорошим мусульманином, христианином, иудеем и т.д.». Таким образом, даже если ребёнок растёт в религиозной семье с радикальными убеждениями, в школе он получает важную объективную информацию и благодаря развитым навыкам критического мышления самостоятельно делает выбор, останется ли он в этой религии, когда станет взрослым, или уйдет в другую. Увы, в Казахстане до сих пор не преподают в достаточной мере ни критическое мышление, ни права человека, и этот пробел нам необходимо ликвидировать.
В целом общество в западных странах не навязывает женщине мусульманский дресс-код, а детям никакую из религий до 18 лет. Ведь это то же самое, что навязывать свои политические взгляды (правые, левые, центристские) и принуждать с детства поддерживать какую-либо партию. Допустим, пять моих подруг из Турции, которые много лет носили хиджабы, в том числе в начале обучения в докторантуре в Великобритании, отказались от них. Никто их не заставлял, это был осознанный выбор сознательных взрослых людей, которые знают, что Бог/Аллах прежде всего в душе, а атрибутика – личное дело каждого.
- А что делать, если дети сами хотят носить хиджабы?
- Допускаю, что некоторые девочки искренне хотят носить хиджаб в школу. Чаще всего это связано не с осознанными религиозными убеждениями, а с копированием поведения матери. Всё-таки мама – первая ролевая модель для дочери. Если она носит хиджаб, то и девочка вполне может захотеть этого в подростковом возрасте. Полагаю, в таком случае вопрос, разрешать или нет ношение платков в учебном заведении, должен решаться на уровне школьного самоуправления самими учениками. Точно так же школьникам можно дать право решать и другие вопросы – о школьной форме и внешнем виде, в том числе о макияже, окрашивании волос в яркие цвета, длине юбки и т.д.
Подростки действительно имеют потребность в выражении своей индивидуальности в одежде и образах. Как компромисс можно предложить ввести один «свободный» день в четверти или в месяце, когда школьники могут приходить хоть в чём: в джинсах, пижамах, хиджабах, мини-юбках, с разноцветными волосами, пирсингом и т.п. Такая мера позволит сделать образовательный процесс более инклюзивным, а детям даст возможность проявить свою креативность и индивидуальность.
Правила комментирования
comments powered by Disqus